https://amsterdam.hostmaster.org/articles/remembering_rachel_corrie/ur.html
16 مارچ 2003 کو جنوبی غزہ کی پٹی میں زمین ایک بلڈوزر کے نیچے لرز اٹھی — اور اس کے سامنے ایک 23 سالہ امریکی خاتون کھڑی تھی، نارنجی سیفٹی ویسٹ پہنے، میگافون ہاتھ میں، ایک خاندان کے گھر کی حفاظت کے لیے اپنی آواز بلند کیے ہوئے۔ اس کا نام ریچل کوری تھا۔
اس دن وہ ریت میں اکیلی کھڑی تھی، لیکن روح میں نہیں۔ اس کے دل میں وہ بچے تھے جن کے ساتھ وہ کھیلی تھی، وہ مائیں جنہوں نے اسے کھانا کھلایا تھا، وہ خاندان جنہوں نے اسے اپنی زندگیوں میں شامل کیا تھا۔ اسے یقین تھا کہ اس کی موجودگی مشین کو روک دے گی۔ ایسا نہ ہوا۔ جب وہ آگے بڑھی، اس نے اس کے جسم کو کچل دیا۔ لیکن وہ اس چیز کو نہیں کچل سکی جس کے لیے وہ کھڑی تھی۔
ریچل کوری کو صرف بلڈوزر کے وزن سے نہیں مارا گیا۔ اسے ناانصافی کے وزن سے مارا گیا — اور وہ اس کے راستے میں کھڑے ہو کر مر گئی۔
ریچل ایلین کوری 10 اپریل 1979 کو اولیمپیا، واشنگٹن میں پیدا ہوئی — بارش، جنگلات اور خاموش سیاسی ضمیر کی جگہ۔ بچپن سے ہی ریچل دوسروں کے بوجھ محسوس کرتی تھی۔ وہ جلدی اور اکثر بڑے سوالات پوچھتی تھی۔ دس سال کی عمر میں اس نے اعلان کیا کہ اس کا مقصد „دنیا کی بھوک ختم کرنا“ ہے۔ وہ اس سے باہر نہیں نکلی — وہ اس میں گہرائی میں اتری۔
دی ایورگرین اسٹیٹ کالج میں اس نے عالمی ترقی، ادب اور سیاسی نظریہ پڑھا۔ لیکن ریچل کو نظریات سے زیادہ چاہیے تھا۔ وہ ناانصافی کا سامنا روبرو کرنا چاہتی تھی۔ جب اسے فوجی قبضے کے تحت فلسطینی عوام کے دکھ کے بارے میں پتا چلا — تباہ شدہ گھروں، بند سرحدوں اور ٹوٹے ہوئے خوابوں کی زندگی — اس نے صرف بحران کا مطالعہ نہیں کیا۔ وہ گئی۔
جنوری 2003 میں ریچل انٹرنیشنل سالیڈیریٹی موومنٹ (ISM) کا حصہ بن کر غزہ پہنچی — ایک فلسطینی قیادت والی غیر تشدد پسند تحریک جو بین الاقوامی کارکنوں کو قبضے والے علاقوں کے دل میں مدعو کرتی تھی۔
وہاں اس کے دل نے اپنا مقصد پایا۔ اور غزہ کو ایک بیٹی ملی۔
ریچل نے غزہ کو صرف نہیں دیکھا — وہ اس کی زندگی میں داخل ہو گئی۔ وہ رفٹرفہ کے لوگوں کے درمیان رہی، ایک شہر جو محاصرے اور نقصان سے زخمی تھا۔ وہ فلسطینی خاندانوں کے گھروں میں رہی جو مسماری کی دھمکی کا شکار تھے۔ اس نے عربی سیکھی، بچوں کو ہوم ورک میں مدد کی، پڑوسیوں کے ساتھ روٹی تقسیم کی اور وہی دھول بھری سڑکیں چلیں جو ٹینکوں کی چھاؤں میں تھیں۔
رفح کے لوگوں نے اسے مہمان کے طور پر نہیں، بلکہ اپنے میں سے ایک کے طور پر خوش آمدید کہا۔ وہ پیار سے اسے „راشا“ کہتے تھے، اور وہ فاصلہ نہیں رکھتی تھی۔ وہ سوگ کے خیموں میں بیٹھی۔ ماؤں کے لیے خریداری اٹھائی۔ کسانوں کے ساتھ بلڈوزر شدہ کھیتوں میں کھڑی رہی۔ اس کی موجودگی علامتی نہیں تھی — وہ خالص تھی۔
گھر کے خطوط میں اس نے ناقابل برداشت ناانصافی — اور دنیا کی ناقابل برداشت خاموشی — کی تصویر کشی کی۔
„میں اس دائمی، چالاک نسل کشی کی گواہ ہوں“، اس نے لکھا۔ „میں ایک ایسی طاقت اور سخاوت کی سطح بھی دریافت کر رہی ہوں جو میں نے کبھی ممکن نہیں سمجھی تھی۔“
ریچل سمجھتی تھی کہ یکجہتی کوئی نعرہ نہیں — یہ قربانی ہے۔ اور وہ اسے دینے کے لیے تیار تھی۔
16 مارچ 2003 کو ریچل کوری رفح میں نصر اللہ خاندان کے گھر کے سامنے کھڑی تھی۔ وہ ان کے ساتھ رہی تھی، ان کی میز بانٹی تھی اور ان کی چھت تلے سونی تھی۔ اس دن اسرائیلی فوج نے کیٹرپلر ڈی9 بلڈوزر بھیجا تاکہ ان کا گھر مسمار کر دے — جیسا کہ غزہ میں سینکڑوں دیگر کے ساتھ کیا تھا۔ ریچل آگے بڑھی۔ اس نے چمکدار نارنجی ویسٹ پہنی تھی اور میگافون سے چیخی، کھلے میدان میں واضح طور پر نظر آ رہی تھی۔
مشین آگے بڑھی۔ وہ نہیں رکی۔ جب وہ پیچھے ہٹی تو ریچل کا جسم اس کے نیچے تھا — کچلا ہوا، بے جان، لیکن ہمیشہ کے لیے کسی لافانی چیز میں تبدیل ہو گیا۔
اسرائیلی حکام نے اس کی لاش ضبط کر لی۔ جو کچھ ہوا اس نے اس کے خاندان کو دوسری، خاموش تر تشدد پہنچایا۔ ان کے حقوق یا غم کا احترام کیے بغیر، اسرائیلی افسران نے خاندان کی رضامندی کے بغیر ریچل کے جسم پر پوسٹ مارٹم کیا، اسے جلا دیا اور اولیمپیا میں اس کے والدین کو صرف اس کی راکھ واپس کی۔
ریچل کی ماں، سنڈی کوری، نے بعد میں اسرائیلی عدالت اور بین الاقوامی انٹرویوز میں گواہی دی:
„پوسٹ مارٹم کے بارے میں ہم سے کبھی مشورہ نہیں کیا گیا۔ ہمیں بتایا گیا کہ جسم چھوڑنے سے پہلے یہ ہونا ضروری ہے، لیکن ہمیں نہیں بتایا گیا کہ کب، کہاں، کس نے، یا کہ ہماری خواہشات کو نظر انداز کیا جائے گا۔“ — سنڈی کوری، حیفا ڈسٹرکٹ کورٹ کی گواہی 2010 اور انٹرویو 2015
یہ آخری توہین، بغیر دیکھ بھال یا رضامندی کے کی گئی، اس کی موت کی ناانصافی میں ایک بھوت کی طرح کا باب رہتی ہے۔ اس نے اس کے خاندان کو سب سے بنیادی حق بھی چھین لیا — اپنی بیٹی کے جسم کی دیکھ بھال امن، دعا اور موجودگی کے ساتھ کرنے کا۔
لیکن غزہ میں اس کی روح کو عزت کے ساتھ نوازا گیا۔ وہاں ریچل کو خاموشی سے دفن نہیں کیا گیا۔ اسے شہیدہ کے طور پر بلند کیا گیا۔ رفح کی ثقافت میں، ان خاندانوں کی آنکھوں میں جن کی دفاع میں وہ مر گئی، اس نے اعلیٰ ترین اخلاقی مقام حاصل کیا — تشدد سے نہیں، بلکہ زندگی کی حفاظت میں قربانی سے۔
رفح کے لوگوں نے علامتی جنازہ منعقد کیا۔ انہوں نے اس کی تصویر فلسطینی جھنڈوں میں لپیٹ دی، اس کی یاد کو گلیوں میں اٹھایا اور قرآن کی آیات پڑھیں جو صدیوں سے گونجتی ہیں ان کی عزت میں جو بے گناہوں کی حفاظت میں مرتے ہیں:
„اور کبھی نہ سمجھو کہ جو اللہ کی راہ میں قتل ہوئے وہ مردہ ہیں۔ بلکہ وہ اپنے رب کے پاس زندہ ہیں، رزق دیے جاتے ہیں، خوش ہیں اس سے جو اللہ نے انہیں اپنے فضل سے عطا کیا، اور وہ خوشخبری دیتے ہیں ان [شہیدوں] کے بارے میں جو ان کے بعد ہیں جو ابھی ان سے نہیں ملے — کہ ان پر کوئی خوف نہیں ہوگا، نہ وہ غمگین ہوں گے۔ وہ اللہ کی طرف سے فضل اور رحمت کی خوشخبری دیتے ہیں اور یہ کہ اللہ مومنوں کا اجر ضائع نہیں کرتا۔“ (سورۃ آل عمران 3:169–171، صحیح انٹرنیشنل)
اگرچہ ریچل کوری مسلمان نہیں تھی، شہادت کا روح — موت تک سچائی کو قبول کرنا — اس میں مکمل طور پر زندہ تھا۔ اس کی شہادت غزہ کے لوگوں نے نہ صرف قبول کی؛ اسے مقدس کیا۔ اس کا نام ان مقدس فہرست میں شامل ہو گیا جنہوں نے انصاف، عزت اور دوسروں کے لیے اپنی جانیں دیں۔
ریچل کے والدین، کریگ اور سنڈی کوری، غم میں واپس جا سکتے تھے۔ اس کے بجائے، انہوں نے مقصد کے ساتھ باہر کا رخ کیا۔ انہوں نے ریچل کوری فاؤنڈیشن برائے امن و انصاف قائم کی، ماضی کا یادگار نہیں بلکہ مستقبل کا عہد۔
وہ عدالتوں، حکومتوں اور یونیورسٹیوں کے سامنے کھڑے ہوئے — اپنی بیٹی اور ان لوگوں کے لیے انصاف مانگتے جن کے ساتھ وہ کھڑی تھی۔ 2012 میں ایک اسرائیلی عدالت نے اس کی موت کو „حادثہ“ قرار دیا اور ریاست کو بری کر دیا۔ لیکن کریگ اور سنڈی کی مہم کبھی نہیں ڈگمگائی۔
آج تک وہ فلسطینی حقوق کی دفاع میں ذاتی طور پر مصروف ہیں، خاموش کیے گئے آوازوں کو بلند کرتے ہیں، وہ راستے چلتے ہیں جو ریچل نے چلے تھے، اور اس سچائی کو مجسم کرتے ہیں جس کے لیے وہ مر گئی: کہ انصاف ایک قوم، ایک عقیدہ یا ایک قوم کا نہیں — یہ عالمی ورثہ ہے۔
ان کی بیٹی نے اپنی زندگی نہیں کھوئی۔ اس نے اسے دیا، آزادانہ طور پر۔
ریچل کوری کا نام اب غزہ بھر میں دیواروں پر زندہ ہے۔ سکول اس کے نام پر ہیں۔ بچے اس امریکی کے بارے میں سیکھتے ہیں جو ان کے لیے کھڑی ہوئی جب چند ہی تھے۔ وہ شاعری، فلموں اور بیداریوں میں یاد کی جاتی ہے۔ ڈرامہ میرا نام ریچل کوری ہے، اس کے خطوط اور ڈائریوں سے مرتب، نے دنیا بھر کے ناظرین کو آنسوؤں تک پہنچایا ہے۔
لیکن اس کی حقیقی میراث فن یا یاد میں نہیں — یہ دوسروں میں جاگنے والے زندہ ضمیر میں ہے۔ اس نے ہزاروں کو اپنے کردار کو ظلم کے نظاموں میں سوال اٹھانے، قبضے اور بے گھر کیے گئے لوگوں کے ساتھ یکجہتی میں کھڑے ہونے، اور یاد رکھنے کی ترغیب دی کہ ایک شخص بھی، سچائی کی رہنمائی میں، ناانصافی کی دیوار کے سامنے کھڑا ہو سکتا ہے۔
فلسطینیوں کے دلوں میں ریچل کوری کوئی علامت نہیں، بلکہ بہن ہے — وہ جس کی محبت نے سمندر پار کیے اور جس کی قربانی نے اسے نیک نسلوں سے جوڑ دیا۔
بیس سال سے زیادہ گزر گئے، لیکن ریچل کوری کا نام اب بھی گونجتا ہے — مہاجر کیمپوں، کلاس رومز، احتجاجوں اور دعاؤں میں۔ وہ فوجی، سفارت کار، سیاست دان نہیں تھی۔ وہ ایک انسان تھی — بے خوف، اصولی اور محبت سے بھری۔
وہ غزہ اپنے لیے نہیں آئی۔ وہ ان کے لیے آئی۔ اور وہ رہی۔
„جو کوئی ایک جان بچاتا ہے“، قرآن اعلان کرتا ہے، „گویا اس نے پوری انسانیت بچا لی۔“ (سورۃ المائدہ 5:32)
ریچل کوری نے بہتوں کو بچانے کی کوشش کی — تشدد سے نہیں، بلکہ اپنی موجودگی سے۔ وہ خوف سے خاموش نہیں کی گئی۔ وہ ظلم کے انجنوں کے سامنے پیچھے نہیں ہٹی۔ اور اگرچہ اس کا جسم ٹوٹ گیا، اس کی گواہی ناقابل شکست رہتی ہے۔
ریچل کوری چلی نہیں گئی۔
وہ زندہ ہے — یاد میں، روح میں، ہر بہادری کے عمل میں جو اس کی پیروی کرتا ہے۔ وہ اپنے رب کے پاس زندہ ہے، شہیدوں میں، اس روشنی میں خوش جو اس نے اس کی طرف چل کر حاصل کی۔
وہ کھڑی ہوئی، گری اور اٹھی — ہمیشہ کے لیے۔