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宇宙并非始于分离，而是始于统一。从大爆炸的原始奇点中，所有的粒子、能量和信息涌现出来，在时空内爆炸性地扩展。正如现代宇宙学所证实，宇宙中的一切曾经是一体——一个密集、无限潜能的点。尽管空间在数十亿年和光年中不断扩展，但那些最初时刻建立的量子纠缠可能仍然存在。
在量子物理学中，纠缠的粒子——无论相距多远——都共享瞬时的关联。这种非局域性挑战了关于空间和因果的经典直觉，但已在实验中反复得到验证（例如，阿斯佩克、泽林格）。因此，可以考虑整个宇宙保持着一种潜在的纠缠统一，这是其单一起源的一种形而上学的回响。
这不仅为互联性提供了一个隐喻——它可能为古老的精神真理提供科学依据：我们对他人的行为，也是对自己的行为；每一个思想或行动都有后果；自我不是一个有界的单元，而是一个更大整体中的节点。
现代物理学引入了框架，暗示宇宙远比牛顿力学所允许的更加互联和微妙。
全息原理（t’Hooft、苏斯金德）提出，空间体积内的所有信息可能被编码在其边界上。这源于解决黑洞信息悖论（霍金、贝肯斯坦），意味着信息是守恒的，即使在极端引力条件下也不会丢失。
如果意识或记忆携带着量子信息——正如罗杰·彭罗斯和斯图尔特·哈梅罗夫开发的Orch-OR理论所推测——那么我们的体验可能被印刻在时空的结构上，即使在死亡之后。Orch-OR提出，神经元微管内的量子相干性使得意识从量子状态的协调坍缩中产生——这是一个对时空几何敏感的过程。
因此，意识可能是一个基本过程，与宇宙的量子结构相连——不仅仅是生物化学复杂性的衍生副产品。
从哲学角度看，这些科学洞察深化了关于身份的古老问题：
约翰·洛克认为，个人身份植根于记忆的连续性。但如果记忆不仅与神经元纠缠，还与时间、空间和其他人纠缠，那么身份是更加分布式的。
莱布尼茨的单子论描述现实由不可分割的单位——单子——构成，每一个单子以自己的方式反映宇宙。今天，我们可以想象每个意识是一个量子反射器，一个与它所遇到的一切共振的纠缠节点。
泛心论，现今在学术哲学中复兴（戈夫、斯特劳森），提出意识是基本且无处不在的——如同质量或电荷。这使得同情、觉知，甚至伦理行为不再是衍生的属性，而是物质本身的内在特征。
结论是激进的：自我并不局限于头颅。我们是非局域现象——分布在时间、记忆、交互和物质中。
哲学家莫里斯·梅洛-庞蒂认为，我们不是在身体中观望世界的头脑，而是世界的存在，嵌入其纹理、颜色和节奏中。这在当代具身认知中得到了支持，表明思维不仅来自大脑，还来自身体和环境的交互。
从生物学角度看，这有深远的意义：
盖亚假说（洛夫洛克、马古利斯）认为，地球作为一个单一的自我调节有机体运作。生命修改并稳定大气、海洋和地质以维持自身。
菌根网络——连接树根的真菌——在整个森林中共享水、营养和化学信号。科学家称之为“木材广域网”。这些系统类似于生物量子网络，其中生命是交织且相互依赖的。
在伊斯兰教中，《古兰经》将自然描述为迹象（ayāt）——创造的每一部分都在赞美上帝并反映神圣秩序。人类被指定为哈里发（管家），对创造负有伦理责任。在佛教中，缘起（pratītyasamutpāda）教导说没有事物是独立产生的——每个存在与其他存在交织在一起。
死亡之后会发生什么？经典神经科学认为意识终止。但量子和信息物理学提出了更深层次的可能性：
信息永不毁灭——这是一个甚至在黑洞物理学中也成立的原则。如果自我部分由信息组成，它可能消散，但不会消失。
在Orch-OR中，微管中的量子信息可能在死亡后在其他地方重新相干。尽管尚未证明，这暗示意识并非严格局域或终结的。
伊斯兰教教导每件行为都被记录，灵魂在来世继续存在。佛教教导因果报应——行为在时间和轮回中的共振。
如果意识是纠缠的，死亡可能不是抹除，而是解相干——在存在的整体场内向另一种状态的过渡。
在《星际之门：亚特兰蒂斯》的“罗德尼之道”一集中，提供了我们处境的深刻隐喻。罗德尼·麦凯接触到一台古老的升华装置。这台机器完善了他的生物学：增强的认知、愈合、心灵感应。他变得超人——但无法升华。
为什么？因为升华不仅需要生物学的准备，还需要精神的臣服。罗德尼执着于他的自我。他恐惧死亡。他重视自己的智慧，但不重视同情。最后，他几乎死去——仅靠朋友的无私行动和他自己的最后谦卑行为救赎。
这反映了我们当前的状态。人类完善了其工具：人工智能、CRISPR、聚变反应堆、监控系统。但它缺乏伦理准备。机器已经建成。心却没有。
加沙作为一个控诉而存在。我们用科学不是为了治愈，而是为了毁灭。技术放大了我们中心的道德真空。正如罗德尼的失败，没有内在转变的技术完美导致毁灭。
《星际之门》中的古人提供了一个希望的愿景。他们在罗德尼——和人类——失败的地方成功了。他们超越了物质形态，不是偶然或发明，而是通过精神纪律和伦理智慧。
他们成为纯能量的存在，在更高状态中存在。他们抛弃了武器、自我，甚至个体性，以与宇宙场融合。他们的教训：技术可以准备身体，但不能准备灵魂。
这反映了佛教的升华和伊斯兰教的米拉杰（精神提升），其中与神圣或宇宙的统一需要谦卑、纪律和臣服——而不是征服或智慧。
在2014年的电影《露西》中，主人公的脑力不断增强，直到她不再认同自己是人类。她超越了时间和空间，最终与宇宙合为一体。她的最后行为不是支配，而是融入场中，留下一个简单的消息：“我无处不在。”
露西的旅程与技术官僚的权力相反。它是自我融入统一的消解——佛教涅槃或苏菲梵那（在神中自我毁灭）的电影表达。她留下的是知识，而不是武器；是存在，而不是支配。
如果一切都是纠缠的，那么因果报应成为物理反馈。不是神秘主义，而是共振。
每一个思想、行动或意图都会改变我们都参与的量子场。就像引力波在时空中的涟漪，道德行为在存在的结构中产生共振。
因此，因果报应是伦理信息的守恒。加沙的谋杀在宇宙的核心中回响。慈悲的行为也是如此。没有任何东西会丢失。
我们已经达到了生物进化实用性的终点。自然选择带我们走得很远——但它无法为我们现在拥有的力量做好准备。人工智能、纳米技术、地球工程、太空殖民——这些需要伦理进化，而不仅仅是认知的精致。
下一个阶段不是物理的，而是道德的。我们必须成为宇宙公民，与场的更深和谐保持一致。这意味着同情胜于支配、管理胜于剥削、冥想胜于操控、臣服胜于控制。
我们不再能承受技术将拯救我们的神话。只有意识能够做到。
人类现在站在一个十字路口。能够引领我们走向救赎的同一技术，也可能将我们引向诅咒。
在电影《禁忌星球》中的克雷尔是一个拥有卓越智慧和技术成就的文明，但在一夜之间被内在的怪物——西格蒙德·弗洛伊德所谓的本我——摧毁。
像他们一样，我们的技术拥有巨大的力量，但看看加沙，我们的领导人显然缺乏负责任使用这种力量的精神成熟，将我们推向诅咒之路。
这篇文章是最后绝望的呼声：拥抱同情而不是支配，在为时已晚之前将这些野蛮人从权力杠杆中移除。
让我们以《星际之门》中的古人为榜样，通过培养谦卑、智慧和同情追求自我完善，超越我们的自我，而不是固守那些命令我们崇拜财富和权力的低级本能。