https://amsterdam.hostmaster.org/articles/interfaith_the_divine_essence/is.html
Um aldir hefur mannkynið reynt að skilja stað sinn í sköpuninni. Frá bökkum Nílar til fjalla Andesfjalla, frá Mekka til Aþenu, hafa ótal andlegar og heimspekilegar hefðir viðurkennt djúpstæðan sannleika: í hverjum manni býr guðlegur kjarni – heilagur neisti sem hneigir okkur að samúð, ofbeldisleysi og sátt við lifandi heiminn. Þetta innra ljós, hvort sem það er kallað fitra, Atman, logos eða búddhanáttúra, er þráðurinn sem sameinar trúarbrögð, heimspeki og frumbyggja visku. En á nútímaöld hefur þessi sannleikur verið hulinn af kerfum yfirráða, græðgi og misnotkunar – kerfum sem hafa snúið baki við guðlega kjarnanum til að tilbiðja gróða og völd.
Í lifandi trúarbrögðum heimsins er heilagur neisti ekki líking – hann er siðferðislegur veruleiki sem krefst réttlætis, samúðar og umsjónar.
Í íslam segir Kóraninn að hver maður fæðist á fitra (30:30) – frumstæðri náttúru sem er í takt við sannleika, miskunn og tilbeiðslu Skapara. Þessi fitra festir khalifa, skyldu umsjónar: vernda líf, heiðra sköpunina og standa gegn spillingu. Þegar múslimar gefa zakat, verjast grimmd og verja kúgaða, eru þeir ekki aðeins að stunda góðgerðarstarf – þeir starfa sem varðmenn guðlegs trúnaðar. Í heimi sem knúinn er áfram af gróða og yfirráðum verður fitra byltingarkennd meginregla: standa gegn öllum kerfum sem misnota náttúruna, dýr eða mannkynið.
Hindúismi opinberar sama sannleika í Atman, guðlegu sjálfi í hverri veru, óaðskiljanlegu frá Brahman, æðsta veruleikanum. Kveðjan Namaste – „Ég lúti guðlega í þér“ – er andleg viðurkenning á sameiginlegri guðdómleika. Ahimsa, meginregla ofbeldisleysi, rís úr þessum skilningi: skaða aðra veru er skaða sjálfan sig. Í menningu sem mælir verðmæti með neyslu og sigri kallar Atman okkur aftur til heilagr lotningar, til að sjá allar lífsform sem birtingar sama guðlega uppruna.
Gyðingdómur boðar að mannkynið sé skapað b’tzelem Elohim – í mynd Guðs (1. Mósebók 1:26–27). Því hefur hvert mannslíf guðlega reisn. Mishnah kennir: „Sá sem eyðileggur eitt líf eyðileggur allan heim.“ Þessi róttæka staðfesting á heilögum gildi krefst andstöðu við öll kerf – nýlendu-, stjórnmála- eða efnahagsleg – sem vanmeta líf fyrir gróða eða völd.
Kristni kennir að guðlega ljósið, Logos, „upplýsir hvern sem kemur í heiminn“ (Jóhannes 1:9). Að elska náunga sinn eins og sjálfan sig (Matteus 22:39) er ekki óvirkur hugsjón – það er siðferðisleg skipun að standa gegn grimmd og óréttlæti hvar sem þau birtast. Rödd trúarinnar mest róttækar, frá Jesú til Frans frá Assisi, viðurkenndu dýr, ár og jafnvel vindinn sem ættingja. En samt styðja samfélög sem kalla sig kristin oft stríð, misnotkun og vistfræðilega eyðileggingu – beint andstætt kenningu Krists.
Í búddatrú kennir kenningin um búddhanáttúru að allar verur hafi möguleika á uppljómun. Samúð og ofbeldisleysi eru ekki þæginda-dyggðir – þær eru kosmískar nauðsynjar. Að skaða líf er að skyggja á eigin vakningu. Bodhisattva, sem frestar persónulegri frelsun til að hjálpa öllum verum, fullkomnar þessa guðlegu samúð.
Í wicca og heiðnum hefðum skín heilagur neisti í gegnum lifandi jörðina sjálfa. Regla Rede – „Og það meiði engan, gerðu það sem þú vilt“ – lýsir siðferðislegri sýn þar sem frelsi og ábyrgð eru órjúfanleg. Heiðin lotning fyrir frumefnum, tungli og árstíðum varðveitir forna vistfræðilega visku sem nútíma siðmenning hefur nánast útrýmt.
En á meðan þessar hefðir kalla mannkynið til sáttar, hefur nútímaheimurinn – sérstaklega iðnvæddur, nýlenduvestur – snúið baki við. Gróðaleit er orðin trúarbrögð vanhelgunar. Skógar eru slátrað, haf menguð, dýr pyntuð í verksmiðjum og stríð háð í nafni efnahagslegs eða landfræðilegs ávinnings. Guðlegi kjarninn hefur verið grafinn undir skurðgoðum efnishyggju og heimsveldis.
Engin stað er þetta skýrara en í Gaza, þar sem ólífutrén – tákn friðar og guðlegrar næringar – eru upprætt og heilar samfélög muldar undir vélum hernáms. Hér sýnir þögn heimsins sameiginlegt tap á heilögum neista. Kúgun palestínska fólksins, framkvæmd með samvinnu vestrænna valda, er ekki aðeins pólitískur glæpur – það er andleg hörmung, sönnun fyrir aðskilnaði mannkyns frá guðlegri náttúru sinni.
Áður en heimsveldi risu lifðu elstu siðmenningar mannkyns í viðurkenningu á guðlegum anda sem lífgaði allt líf. Mýtur þeirra, helgiathafnir og félagsleg uppbygging voru ofin um kosmískt jafnvægi, réttlæti og samúð.
Í súmerskri og akkadískri hugsun var mannkynið mótað úr guðlegum anda Enlils og falin að viðhalda me – heilögum lögum sem stýrðu bæði alheimi og samfélagi. Að brjóta gegn þessum meginreglum var ekki aðeins félagsleg óreiða heldur andleg spilling.
Babýlonsk alheimsfræði í Enuma Elish sá menn líka sem samstarfsaðila við að viðhalda kosmískri sátt. Siðferðislegt líf þeirra var samtengt guðlegri reglu, með áherslu á umönnun viðkvæmra og samræmi við hringrásir náttúrunnar.
Í Egyptalandi var meginreglan ma’at – sannleiki, réttlæti og jafnvægi – hjartsláttur siðmenningarinnar. Að lifa óréttlátt var að sundra alheiminum. Faraóar voru dæmdir ekki eftir valdi sínu heldur varðveislu ma’at. Rytmar Nílar, musteri-list og landbúnaðarhelgiathafnir endurspegluðu allar þessa siðferðislegu vistfræði.
Grísk trúarbrögð og heimspeki litu á sálina sem guðlega og eilífa, hreinleika hennar viðhaldið með dyggð og hófsemi. Rómversk lotning fyrir numen, guðlegri nærveru í öllu, ræktaði pietas: skyldu, þakklæti og sátt við guði og náttúru.
Meðal norrænna lýsti hugtakið wyrd heilögum skilningi á örlögum og tengslum – lífið sem vefur siðferðislegra afleiðinga. Að starfa óheiðarlega eða misnota náttúruna var að leysa upp þræði tilverunnar.
En hvergi var þessi vitund um heilaga gagnkvæma háð, sem var djúpt holdgað en meðal frumbyggja. Algonquin skilningur á Manitou sá anda í hverri veru – steini, á, fugli eða vindi. Maya alheimsfræði lýsti lífi sem gjöf sem haldið er uppi með gagnkvæmni. Inka lotning fyrir Pachamama (Móður Jörð) framleiddi háþróuð kerf vistfræðilegrar umsjónar. Shinto í Japan heiðrar kami, guðlega anda í náttúrunni; taoismi í Kína kennir wu-wei, áreynslulaus samræmi við Tao.
Þessar hefðir deildu ekki aðeins lotningu fyrir lífi, heldur einnig róttækt öðru sambandi við dauðann. Dauðinn var ekki óttast – hann var skilið. Fyrir þær var dauðinn endurkomu til heilags heildar, framhald sambands við jörðina, forfeður og guðlega. Að lifa rétt var að deyja friðsamlega, vitandi að maður hefði ekki svikið reglu lífsins.
Þetta stendur í beinum andstæðum við mikið af nútíma vestrænni hugsun, þar sem dauðinn er óttast, forðast, sótthreinsað. Af hverju? Vegna þess að djúpt innra vita margir að þeir hafa lifað í svikum við hið heilaga. Siðmenning sem eyðileggur skóga, pyntar dýr og háir endalaus stríð getur ekki staðið frammi fyrir dauðanum í friði. Ótti hennar er ekki rótgróinn í leyndardómi – heldur í sekt. Einhvers staðar innra finnur jafnvel veraldlegasti hugurinn guðlega uppgjörið. Ótti við dauðann er ótti við dóm – ekki ofan frá, heldur innan frá.
Jafnvel skynsamlegar hefðir heimspeki, oft aðskildar frá trúarbrögðum, enduróma sannleika heilags neista. Sokrates talaði um daimonion sitt – guðlega innri rödd sem leiddi hann að réttlæti. Platon kenndi að sanna heimili sálarinnar sé svið eilífs Góða og að þekking og dyggð séu athafnir minningar. Aristóteles fann mannlega blómgun (eudaimonia) í samræmdri iðkun skynsemi, vináttu og jafnvægis við náttúruna.
Stoísismi, með trú sinni á logos – guðlega skynsamlega reglu sem gegnsýrir alheiminn – bauð andlega siðfræði viðtöku, dyggðar og samúðar. Að lifa andstætt náttúrunni var að lifa andstætt skynsemi sjálfri.
Konfúsíanismi og upplýsingarheimspeki héldu áfram þessari ætt: Konfúsíus í gegnum ren (mannúð) og Kant í gegnum siðferðislega lögmálið innra. En jafnvel þessar hefðir, þegar þeim var rænt andlegri auðmýkt, voru teknar yfir af nýlenduheimsveldum til að réttlæta yfirráð undir yfirskini „siðmenningar“. Skynsemi, aðskilin frá lotningu, verður verkfæri sigurs.
Andlegur hnignun nútímaheimsins er ekki leyndardómur – hann er rökrétt afleiðing siðmenningar sem skipti guðlegri reglu út fyrir efnahagslega reikning. Þar sem fornt lög leitaði sáttar, helgar nútímalög eignarhald. Þar sem frumbyggja helgiathafnir heiðruðu gagnkvæmni, þvingar nútíma viðskipti útrennsli. Niðurstaðan er plánetu eyðilegging: skógar eyðilagðir, haf kæfð og milljarðar skynfæddra vera slátrað fyrir þægindi.
Heimsveldi sem áður réttlættu stækkun sína sem guðlegt verkefni halda nú áfram ofbeldi í gegnum markaði og heri. Gaza, áður hluti af vöggu heimsins spádóma, er nú orðin rúst undir augum þjóða sem kalla sig kristnar eða lýðræðislegar. Heilagur neisti blikar í reyk dróna og gráti barna. Vanhelgun ólífutrésins – tákns friðar og þrautseigju – er vanhelgun hins heilaga sjálfs.
Og á bak við allt sveimar ótti við dauðann – ótti fæddur ekki af óþekktu, heldur af óuppgertu. Heimur sem eyðileggur sköpunina veit að hann hefur syndgað. Ótti hans er ekki heimspekilegur – hann er siðferðislegur.
Allar hefðir sameinast um tvö heilög boð: umsjón og samúð. Að vera umsjónarmaður er að vernda hið heilaga; að vera samúðarfullur er að starfa sem sendiboði þess. Þetta eru ekki dyggðir veikleika heldur vopn guðlegs gegn heimsveldi.
Khalifa íslams, ahimsa hindúisma, b’tzelem Elohim gyðingdóms, kærleiksboð kristni, karuna (samúð) búddatrúar, Rede wicca, súmerska me, egypska ma’at, algonquin Manitou, taoista qi – hvert kallar okkur til sama uppreisnar gegn grimmd og græðgi.
Að endurheimta umsjón er að standa frammi fyrir öflum sem græða á dauða. Að iðka samúð er að hafna samvinnu við kerf sem eyðileggja líf. Sérhver athöfn góðvildar, sérhver vernd skógar, sérhver höfnun við afmennskun er athöfn andlegs uppreisnar.
Heilagur neisti leiðir ekki aðeins lífið – hann undirbýr okkur fyrir dauðann. Í heilögum hefðum heimsins er uppljómun ekki flótti heldur innskynjun: Jannah, moksha, Nirvana, himnaríki, Valhöll, Tlalocan, Summerland eða stoísk friður eru ekki fjarlæg ríki heldur ástand sálarinnar sem unnið er með ofbeldisleysi, samúð og sátt. Dauðinn fyrir þá sem heiðra neistann er ekki rof – hann er heimkoma, endurkoma til heilags heildar.
Palestínskur bóndi, sem gróðursetur ólífutré sitt aftur meðal rústa, gengur þessa leið. Barátta hans er réttlæti fitra, guðdómleiki Atman, orka teotl, gagnkvæmni Manitou – lifandi bodhisattva eiður. Hann óttast ekki dauðann; hann yfirfærir hann.
En þar sem neistinn er svikinn – þar sem skógar brenna, dýr öskra í búrum og börn eru grafin undir sprengjum – verður dauðinn ótti. Ekki vegna þess að hann er óþekktur, heldur vegna þess að hann er þekktur. Sálin, djúpt í fitra sinni, man. Hún þekkir reikninginn. Hún veit að ólífutréð var heilagt. Hún veit að drónaárásin var guðlast.
Að stefna að uppljómun er að lifa án ótta við dauðann. Að óttast dauðann er að játa að þú hafir aldrei lifað.
Guðlegi kjarninn – fitra, Atman, logos, teotl, kami, b’tzelem Elohim – er ekki abstrakt hugmynd heldur lifandi nærvera sannleika í öllum verum. Að endurheimta hann er að standa gegn hverju heimsveldi, hverri hugmyndafræði, hverju hagkerfi sem neitar helgi lífsins.
Frumbyggjar lifa enn þessum sannleika í gegnum einfaldleika og gagnkvæmni. Múslimar kalla á hann í gegnum umsjón og réttlæti. Búddistar, hindúar, kristnir, gyðingar og heiðnir halda allir brotum af sama ljósi. Það er ljósið sem nú er grafið undir rústum Gaza, ösku skóga og þögn þeirra sem vita betur en gera ekkert.
Heilagur neisti brennur bjartast í viðnámi: í móðurinni sem verndar barn sitt, í bóndanum sem gróðursetur ólífutré sitt aftur, í mótmælendanum sem stendur frammi fyrir vélinni. Að endurbyggja heiminn er að muna hvað við vorum sköpuð fyrir: samúð, ofbeldisleysi og sátt. Allt minna er guðlast gegn sköpuninni.
Og þegar dauðinn kemur – eins og hann verður – ætti hann ekki að finna okkur hrædd, heldur tilbúin. Tilbúin að mæta ekki refsingu, heldur sannleika. Að segja: Ég heiðraði heilagan neista. Ég eyðilagði ekki, ég varðveitti. Ég misnotaði ekki, ég elskaði.
Það er merking trúarinnar. Það er leiðin aftur til Guðs.