https://amsterdam.hostmaster.org/articles/interfaith_the_divine_essence/tr.html
Binlerce yıldır insanlık, yaratılıştaki yerini anlamaya çalıştı. Nil’in kıyılarından And Dağları’na, Mekke’den Atina’ya, sayısız manevi ve felsefi gelenek derin bir hakikati tanıdı: her insanda ilahi bir öz bulunur – merhamete, şiddetsizliğe ve canlı dünya ile uyuma bizi çeken kutsal bir kıvılcım. Bu içsel ışık, fitra, Atman, logos ya da buddha-doğası olarak adlandırılsın, inançları, felsefeleri ve yerli halkların bilgeliğini birleştiren ipliktir. Ancak modern çağda bu hakikat, hakimiyet, açgözlülük ve sömürü sistemlerinin altında gölgelendi – ilahi özden yüz çevirip kâr ve güç tapınan sistemler.
Dünyanın yaşayan dinlerinde kutsal kıvılcım bir metafor değildir – adalet, merhamet ve koruyuculuk talep eden ahlaki bir gerçekliktir.
İslam’da Kur’an, her insanın fitra üzerine doğduğunu bildirir (30:30) – hakikat, merhamet ve Yaratıcı’ya ibadetle uyumlu ilksel bir doğa. Bu fitra, halifeyi, koruyuculuk görevini demirler: hayatı korumak, yaratılışı onurlandırmak ve yozlaşmaya direnmek. Müslümanlar zekat verdiğinde, zulümden sakındığında ve mazlumları savunduğunda sadece hayır yapmazlar – ilahi emanetin koruyucuları olarak hareket ederler. Kâr ve hakimiyet odaklı bir dünyada fitra, devrimci bir ilke haline gelir: doğayı, hayvanları ya da insanlığı sömüren tüm sistemlere karşı durmak.
Hinduizm, her varlıktaki ilahi benlik Atman’da aynı hakikati ortaya koyar; nihai gerçeklik Brahman’dan ayrılmaz. Namaste selamı – “Sendeki ilahiye eğiliyorum” – paylaşılan ilahiliğin manevi bir kabulüdür. Ahimsa, şiddetsizlik ilkesi, bu anlayıştan doğar: başka bir varlığa zarar vermek kendine zarar vermektir. Tüketim ve fetihle değer ölçülen bir kültürde Atman, bizi kutsal saygıya geri çağırır; tüm yaşam formlarını aynı ilahi kaynağın ifadeleri olarak görmeye.
Yahudilik, insanlığın b’tzelem Elohim – Tanrı suretinde – yaratıldığını ilan eder (Yaratılış 1:26–27). Her insan hayatı ilahi onura sahiptir. Mişna öğretir: “Bir hayatı yok eden, bütün bir dünyayı yok eder.” Kutsal değerin bu radikal teyidi, hayatı kâr ya da güç için değersizleştiren her sisteme – sömürgeci, siyasi ya da ekonomik – karşı durmayı gerektirir.
Hristiyanlık, ilahi ışığın, Logos’un “dünyaya gelen herkesi aydınlattığını” öğretir (Yuhanna 1:9). Komşunu kendin gibi sevmek (Matta 22:39) pasif bir ideal değildir – zulüm ve adaletsizliğin nerede ortaya çıkarsa çıksın yüzleşmeyi emreden ahlaki bir buyruktur. İmanın en radikal sesleri, İsa’dan Assisi’li Francis’e, hayvanları, nehirleri ve hatta rüzgârı akraba olarak gördü. Yine de kendini Hristiyan ilan eden toplumlar sıklıkla savaş, sömürü ve ekolojik yıkımı onaylar – İsa’nın öğretisinin tam tersi.
Budizm’de buddha-doğası öğretisi, tüm varlıkların aydınlanma potansiyeline sahip olduğunu söyler. Merhamet ve şiddetsizlik konfor erdemleri değildir – kozmik zorunluluktur. Hayata zarar vermek kendi uyanışını gölgeliyor. Kişisel kurtuluşu tüm varlıklara yardım için erteleyen bodhisattva, bu ilahi merhameti tam anlamıyla somutlaştırır.
Wicca ve pagan geleneklerde kutsal kıvılcım, canlı toprağın kendisinde parlar. Rede kuralı – “Kimseye zarar vermiyorsa, istediğini yap” – özgürlük ve sorumluluğun ayrılmaz olduğu ahlaki bir vizyon ifade eder. Elementlere, aya ve mevsimlere pagan saygısı, modern uygarlığın neredeyse yok ettiği kadim ekolojik bilgeliği korur.
Ama bu gelenekler insanlığı uyuma çağırırken, modern dünya – özellikle sanayileşmiş, sömürgeci Batı – sırtını döndü. Kâr arayışı kutsallığın kirletilmesinin dini oldu. Ormanlar katlediliyor, okyanuslar zehirleniyor, hayvanlar fabrikalarda işkence görüyor ve ekonomik ya da jeopolitik kazanç adına savaşlar yürütülüyor. İlahi öz, materyalizm ve imparatorluk putlarının altında gömülü.
Bu Gazze’de daha açık olamaz; zeytin bahçeleri – barış ve ilahi besinin sembolleri – kökünden sökülüyor ve bütün topluluklar işgal makinesi altında eziliyor. Burada dünyanın sessizliği kutsal kıvılcımın kolektif kaybını ortaya koyuyor. Filistin halkının baskısı, Batılı güçlerin iştirakiyle yürütülüyor, sadece siyasi bir suç değil – manevi bir felaket, insanlığın ilahi doğasından kopuşunun kanıtı.
İmparatorlukların yükselişinden önce, insanlığın en eski uygarlıkları tüm hayatı canlandıran ilahi nefesi tanıyarak yaşadı. Mitleri, ritüelleri ve toplumsal yapıları kozmik denge, adalet ve merhamet etrafında dokundu.
Sümer ve Akad düşüncesinde insanlık, Enlil’in ilahi nefesinden şekillendirildi ve meyi – hem kozmosu hem toplumu yöneten kutsal yasaları – sürdürmekle görevlendirildi. Bu ilkelerin ihlali sadece toplumsal düzensizlik değil, manevi yozlaşmaydı.
Enuma Eliş’teki Babil kozmolojisi de insanları kozmik uyumu sürdürmede ortak olarak gördü. Etik yaşamları ilahi düzenle iç içeydi; savunmasızların bakımı ve doğanın döngüleriyle uyum vurgulanırdı.
Mısır’da ma’at ilkesi – hakikat, adalet ve denge – uygarlığın kalp atışıydı. Adaletsiz yaşamak kozmosu parçalamaktı. Firavunlar güçleriyle değil, ma’atı korumalarıyla yargılanırdı. Nil’in ritimleri, tapınak sanatı ve tarım ritüelleri bu ahlaki ekolojiyi yansıtırdı.
Yunan dini ve felsefesi ruhu ilahi ve ebedi sayar, saflığını erdem ve ölçülülükle korurdu. Roma numenine – her şeydeki ilahi varlığa – saygı, pietası beslerdi: görev, şükran ve tanrılarla doğayla uyum.
İskandinavlar arasında wyrd kavramı kutsal kader ve bağlantı hissini ifade eder – hayat ahlaki sonuçların ağıydı. Onursuz davranmak ya da doğayı sömürmek varoluş iplerini çözmekti.
Yine de kutsal karşılıklı bağımlılığın bu bilinci yerli halklar arasında daha derin somutlaşmadı. Algonkin Manitou anlayışı her varlıkta ruh görür – taşta, nehirde, kuşta ya da rüzgârda. Maya kozmolojisi hayatı karşılıklılıkla sürdürülen bir hediye olarak tarif eder. İnka Pachamamaya (Ana Dünya) saygısı sofistike ekolojik koruyuculuk sistemleri doğurdu. Japonya’da Şinto doğadaki kamiyi, ilahi ruhları onurlandırır; Çin’de Taoizm wu-weiyi, Tao ile zahmetsiz hizalanmayı öğretir.
Bu gelenekler sadece hayata saygıyı paylaşmakla kalmadı, aynı zamanda ölümle radikal olarak farklı bir ilişki kurdu. Ölüm korkulmazdı – anlaşılırdı. Onlar için ölüm kutsal bütüne dönüş, toprak, atalar ve ilahi ile ilişkinin devamıydı. Doğru yaşamak, hayatın düzenine ihanet etmediğini bilerek huzurla ölmekti.
Bu, modern Batı düşüncesinin büyük kısmıyla keskin bir tezat oluşturur; burada ölüm korkulur, kaçınılır, sterilize edilir. Neden? Çünkü derinlerde birçok kişi kutsal’a ihanet ederek yaşadığını bilir. Ormanları yok eden, hayvanlara işkence eden ve sonsuz savaşlar yürüten bir uygarlık ölümle huzur içinde yüzleşemez. Korkusu gizemde değil, suçlulukta köklenir. En seküler zihin bile bir yerlerde ilahi hesaplaşmayı hisseder. Ölüm korkusu yargı korkusudur – yukarıdan değil, içeriden.
Felsefenin akılcı gelenekleri bile, sıklıkla dinden ayrı, kutsal kıvılcımın hakikatini yankılar. Sokrates daimonionundan – adalete yönlendiren ilahi iç sesten – bahsetti. Platon ruhun gerçek evinin ebedi İyilik âlemi olduğunu ve bilgi ile erdemin hatırlama eylemleri olduğunu öğretti. Aristoteles insanî gelişimi (eudaimonia) akıl, dostluk ve doğayla dengeli uyumun armonik uygulamasında buldu.
Stoacılık, evreni kaplayan ilahi akılcı düzen logos’a inancıyla, kabullenme, erdem ve merhametin manevi etiğini sundu. Doğaya karşı yaşamak aklın kendisine karşı yaşamaktı.
Konfüçyüsçülük ve Aydınlanma felsefesi bu çizgiyi sürdürdü: Konfüçyüs ren (insanlık) yoluyla, Kant içsel ahlak yasası yoluyla. Yine de bu gelenekler, manevi tevazularından soyulduğunda, sömürge imparatorlukları tarafından “uygarlık” maskesi altında hakimiyeti haklı çıkarmak için ele geçirildi. Saygıdan kopmuş akıl, fetih aracı olur.
Modern dünyanın manevi çöküşü bir sır değildir – ilahi düzeni ekonomik hesapla değiştiren bir uygarlığın mantıksal sonucudur. Antik yasa uyum ararken, modern yasa mülkiyeti kutsar. Yerli ritüel karşılıklılığı onurlandırırken, modern ticaret ekstraksiyonu dayatır. Sonuç gezegensel yıkımdır: ormanlar yok edilmiş, okyanuslar boğulmuş ve milyarlarca duyusal varlık kolaylık için katledilmiş.
Bir zamanlar genişlemelerini ilahi görev olarak haklı çıkaran imparatorluklar, şimdi şiddeti piyasalar ve ordular aracılığıyla sürdürüyor. Dünya kehanetinin beşiği olan Gazze, şimdi kendini Hristiyan ya da demokratik ilan eden ulusların bakışları altında enkaza dönüşmüş. Kutsal kıvılcım dron dumanında ve çocukların çığlıklarında titreşiyor. Zeytin ağacının – barış ve direncin sembolü – kirletilmesi, kutsal’ın kendisinin kirletilmesidir.
Ve her şeyin ardında ölüm korkusu pusuda – bilinmeyenden değil, affedilmemiş olandan doğan bir korku. Yaratılışı yok eden bir dünya günah işlediğini bilir. Korkusu metafizik değildir – ahlakidir.
Tüm gelenekler iki kutsal emre yakınsar: koruyuculuk ve merhamet. Koruyucu olmak kutsalı korumaktır; merhametli olmak onun elçisi olarak hareket etmektir. Bunlar zayıflığın erdemleri değil, imparatorluğa karşı ilahi silahlarıdır.
İslam’ın halifesi, Hinduizm’in ahimsası, Yahudiliğin b’tzelem Elohimi, Hristiyanlığın sevgi buyruğu, Budizm’in karunası (merhamet), Wicca’nın Rede’si, Sümer mesi, Mısır ma’atı, Algonkin Manitousu, Taoist qisi – her biri bizi zulüm ve açgözlülüğe karşı aynı isyana çağırır.
Koruyuculuğu geri almak, ölümden kâr eden güçlerle yüzleşmektir. Merhameti uygulamak, hayatı yok eden sistemlere iştirakten vazgeçmektir. Her iyilik eylemi, her orman koruması, her insanlıktan çıkarmayı reddetme manevi bir meydan okuma eylemidir.
Kutsal kıvılcım sadece hayatı yönlendirmez – bizi ölüme hazırlar. Dünyanın kutsal geleneklerinde aydınlanma kaçış değil, gerçekleşmedir: Cennet, mokşa, Nirvana, cennet, Valhalla, Tlalocan, Summerland ya da stoik huzur, uzak diyarlar değil, şiddetsizlik, merhamet ve uyumla kazanılan ruh halleridir. Kıvılcımı onurlandıranlar için ölüm kopuş değil – eve dönüştür, kutsal bütüne dönüştür.
Enkaz arasında zeytin ağacını yeniden diken bir Filistinli çiftçi bu yolda yürür. Mücadelesi fitranın adaleti, Atmanın ilahiliği, teotlün enerjisi, Manitou’nun karşılıklılığıdır – yaşayan bir bodhisattva yemini. Ölümden korkmaz; onu aşar.
Ama kıvılcımın ihanete uğradığı yerde – ormanlar yanarken, hayvanlar kafeslerde çığlık atarken ve çocuklar bombalar altında gömülürken – ölüm korku olur. Bilinmediği için değil, bilindiği için. Ruh, fitrasının derinliğinde hatırlar. Hesabı bilir. Zeytin bahçesinin kutsal olduğunu bilir. Dron saldırısının küfür olduğunu bilir.
Aydınlanmaya yönelmek, ölüm korkusu olmadan yaşamaktır. Ölümden korkmak, hiç yaşamadığını itiraf etmektir.
İlahi öz – fitra, Atman, logos, teotl, kami, b’tzelem Elohim – soyut bir fikir değil, tüm varlıklarda hakikatin yaşayan varlığıdır. Onu geri almak, hayatın kutsallığını inkâr eden her imparatorluğa, her ideolojiye, her ekonomiye direnmektir.
Yerli halklar hâlâ bu hakikati sadelik ve karşılıklılık yoluyla yaşar. Müslümanlar onu koruyuculuk ve adalet yoluyla çağırır. Budistler, Hindular, Hristiyanlar, Yahudiler ve paganlar aynı ışığın parçalarını tutar. Bu ışık şimdi Gazze’nin enkazı, ormanların külleri ve daha iyisini bilen ama hiçbir şey yapmayanların sessizliği altında gömülü.
Kutsal kıvılcım direnişte en parlak yanar: çocuğunu koruyan annede, zeytin bahçesini yeniden diken çiftçide, makinenin önüne dikilen protestocuda. Dünyayı yeniden kurmak, ne için yaratıldığımızı hatırlamaktır: merhamet, şiddetsizlik ve uyum. Bundan azı yaratılışa küfürdür.
Ve ölüm geldiğinde – gelmek zorunda olduğu gibi – bizi korkmuş değil, hazır bulsun. Cezayla değil, hakikatle yüzleşmeye hazır. Demek için: Kutsal kıvılcımı onurlandırdım. Yok etmedim, korudum. Sömürmedim, sevdim.
Bu inancın anlamıdır. Bu Tanrı’ya dönüş yoludur.